贝克莱对世界万物存在的看法

如果说从哲学史中评选出让人误解最深的一句话，“存在即是被感知”绝对榜上有名。

这句乔治·贝克莱的经典命题，常用来被当成主观唯心主义的代表，还有他那句“闭上眼睛，世界就没有悬崖”跟着一起经常被拉出来批判，然而却很少人能真正理解他到底说的是什么。

乔治·贝克莱，18世纪著名的大主教，美国加州伯克利分校的名字就是纪念这位哲学家而得名的。

贝克莱

人如何才能认识世界？

这似乎是一个很简单的问题，但在笛卡尔之后，很长一段时间是西方哲学史上讨论的问题。

自笛卡尔提出“我思，故我在”之后，思想/心灵与存在/身体就成了每个哲学家必须要面对的。思想/心灵如何才能感知到存在/身体/物质？离开思想独立存在的身体/物质，是通向物质主义、无神论、怀疑主义的道路。

从贝克莱的职业出发，他的哲学的全部目的，就是要划定认识的界限，维护上帝存在，批判物质主义、无神论和怀疑主义。

必须说明的是，贝克莱是在哲学上论证，而不是常识意义上。通常说的唯物唯心之争，也是在认识的层面上，而不是在常识的层面上。

在常识的层面，谁都知道先有物质后有精神，没人能否认先存在宇宙、地球、人，然后才有人的意识。

然而在认识层面呢？

如果不是预先有一个“杯子”的概念，人怎么知道某个形状的物体是杯子？

贝克莱对怀疑主义的警惕，让他在《哲学评论》中提出，“将人们唤回到常识”，贝克莱对哲学提出了一个基本要求：不能违反常识。贝克莱认为，哲学应该对常识信念做出深刻、合理的解释。

普通人总是根据自己的“感觉”来理解“自己”和世界的“存在”，这种“存在”才是对普通人来说有意义的。

正是从普通人的认识出发，贝克莱提出了“存在即是被感知”。

贝克莱说的存在，是指观念的存在。

他认为，观念，是比物质更确定的东西，也是在逻辑上先于物质存在的东西。

逻辑先在，就是人们常说的谁为第一谁为第二的问题。

只是这个顺序，不是时间顺序的先后，而是认识的先后。

贝克莱拿一个三角形举例。在一个人心里没有三角形这个概念的时候，他可能见过无数这类形状的玩具、物体，但他不会认为这是三角形的，也就是说，这个三角形并不在他的认识里存在。

想起我们上学的时候，接触到“三角形”的定义，然后才能对上号这些这种形状的东西是“三角形”。

所以贝克莱认为，虽然人们常常把他们感觉到的东西叫做“事物”，例如我们的食物、衣服、用品等等，但这个词真实表达的含义却是“观念”。

当我们说“杯子”的时候，我们并不是指一个物体的杯子，而是观念中的能装水或者有着某种用途的杯子，正如我们说“手机”指的是具备通讯、上网功能等等的一个观念，而不是不具备这些功能的“板砖”。

在贝克莱那里，事物=观念的集合。

存在即是被感知，有两层含义，也对应着两种观念的存在。

第一层含义，观念只有被感知才存在，不被感知，就不存在。

这里的感知，是一种能力，是人对这个世界的感知能力。

说某种颜色存在，是因为人能看见这种颜色，同样，说某物存在，是因为人能接触到，能感知到这一类可感物的观念。

由这个观点出发，贝克莱推出，独立于人的认识之外的客观的物质世界是不存在的。

例如，人们说某种声音存在，是因为能听到这种声音，试想人听不到的声音，蝙蝠却能听到，但对人来说，蝙蝠能听到的声音是不存在的，因为不被人所感知。

今人对贝克莱的批评在于：事物未被人所感知的时候就不存在了吗？那如果曾经感知过，后来没有感知的时候，这个事物存在吗？

事实上，这种批评在贝克莱同时代就已经给出了，对此，贝克莱回应说，“感知”是整体的感知，而不是个人的感知。

当我闭上我的眼睛，我曾看见的东西仍可以存在，只是它一定存在于另一个心灵之中。——贝克莱《论人类知识原理》

存在即被感知的第二层含义，是说存在只能存在在心灵之中。

当我看见眼前的书，“书”这一存在，就在我的感知之中，当我说书存在的时候，我的意思是我能感觉到它存在。

在感知之外的物体，对人的认识而言，并不存在。

例如在人们发现海底的某座被遗忘的城市之前（亚特兰蒂斯），在常识范围内，那座城市就在那里，但没有人知道，没有人认识，并不存在在人的认识里，在贝克莱那里，这座城市就相当于不存在，因为它是否在那里，与人的认识毫无关系。

这跟王阳明那段著名的关于“花”的阐释有点像：

汝未看此花时，此花与汝同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。——王阳明《传习录》

对于人来说，大千世界纷纷攘攘，每天都在看不见的地方发生着很多事情，然而超出个体的感知之外的人、事，在这个人的认识里，都是不存在的，在某个视频火爆之前，没有进入人们视野的某个偏远地区，在人的心灵中，就是不存在的。

想起网络上有句很鸡汤的话：

当你专注的在办公室写文档时，阿拉斯加的鳕鱼正跃出水面

当你看报表时，梅里雪山的金丝猴刚好爬上树尖

当你挤地铁时，西藏的山鹰在云端盘旋

当你在会议室与人争论时，尼泊尔的背包客正端着酒杯围坐在篝火旁

用于说明贝克莱的观点，再合适不过。

总有一些你在办公室看不到的风景，而这些风景对于坐在办公室的你而言，是你感知不到的，对于你来说，就等于不存在。

感知存在的东西，就是心灵。

心灵无实体、不可分、永生不灭。

贝克莱区分了两种心灵，一种是人的心灵，一种是上帝的心灵，万物最终是在“上帝的心灵”中存在，人的心灵能接受到的感知观念是由上帝的心灵赋予的。这就让贝克莱克服了他理论上的缺陷。

贝克莱的学说完全围绕“心灵”“自我”展开，而所谓知识，也只有经由“自我”的观念直接经验的才是知识，而对知识的感知、对观念的认识，全都依赖于“自我”的活动，“我”是一切认识的起点，世界上除了心灵和观念，没有其他东西存在。

所以无论从个体观念还是整体观念的角度，贝克莱的存在都是观念的存在，他设想的宇宙是完全由观念和精神构成的，一切关于物质的概念都没有存在的必要。

从这个角度说贝克莱是极端唯心主义哲学家，倒也并无不妥，启蒙运动时期法国哲学家狄德罗说贝克莱像一架发疯的钢琴，“宇宙的全部和谐都发生在他身上”，也是毒舌而精准的评论了~